SAGE OF LAMBERENE

QUIERO

"Quiero que me oigas, sin juzgarme. 
Quiero que opines, sin aconsejarme. 
Quiero que confíes en mi, sin exigirme. 
Quiero que me ayudes, sin intentar decidir por mi 
Quiero que me cuides, sin anularme. 
Quiero que me mires, sin proyectar tus cosas en mi. 
Quiero que me abraces, sin asfixiarme. 
Quiero que me animes, sin empujarme. 
Quiero que me sostengas, sin hacerte cargo de mi. 
Quiero que me protejas, sin mentiras. 
Quiero que te acerques, sin invadirme. 
Quiero que conozcas las cosas mías que más te disgusten, 
que las aceptes y no pretendas cambiarlas. 
Quiero que sepas, que hoy, 
hoy podés contar conmigo". 
Sin condiciones.


Jorge Bucay

Sublime/ ¿Donde estaba?/¿donde he estado?/¿ cuantas veces me he visto y sentido morir?/ ¿cuantas veces he renacido en el amarillo intenso del araguaney?/ fui y soy/ seré solo tal vez/de las hojas que caen/ del árbol que retoña/alma de pájaro/alma de pájaro.

Nada Más!!

MD o Meditación Dinamica

Slackline Kinhin.

La meditación es una herramienta para calmar y concentrar  la mente en cualquier momento y en cualquier lugar. La meditación sentada en una de las técnicas básicas, sin embargo existen otras. La meditación caminando es muy importante y ambas, tanto la sentada como la meditación caminando, se complementan y pueden ser, como de hecho es, practicadas de manera engranada.

Siéntese y comience su práctica de meditación  y luego de 5 minutos o más, cuando sientas que estás calmado, levántate lentamente, concientemente. La práctica tradicional recomienda colocar las manos al frente, en el pecho: la mano derecha cubriendo a la mano izquierda. Así comience a caminar lenta y concientemente en el espacio donde se encuentra. Atención, relajación, concentración, respiración son las claves.

Asevero, por experiencia propia, que esta práctica es, además de compatible, inherente al slacklining. Si trasladamos los preceptos anteriormente descritos a la línea, los efectos buscados se presentarán de manera inmediata y potenciada.

En la tradición Sôtô se hace kinhin entre las sentadas, como enseña Dôgen y como aprendió él mismo del maestro chino Nyojô. El Hôkyôki menciona que "a menudo Nyojô iba y venia entre las partes oriental y occidental de la sala llamada Daikômyôzô para darle explicaciones a Dôgen." Se practica siempre kinhin como una continuación de la meditación.

Siéntate sobre la línea, respira, atento y relájate. Recomiendo que después de 10 respiraciones, te levantes y camines hasta el final de la línea. Puedes regresar al punto de partida, ya sea caminando hacia atrás o girando al final de la línea para regresar.

Puedes realizar la caminata el tiempo que desees. Luego, siéntate y realiza 10 respiraciones.

Como condición recomiendo que la línea sea igual o mayor a 10 metros de longitud. El tiempo lo estableces tú.

Acá el como una tradición se traslada sin perder nada y ganar mucho a algo novedoso. Te aseguro, claridad mental, paz, alegría, una alegría que sale de adentro.

La línea simboliza ese sendero medio, donde apartado de los extremos, evitándolos conscientemente,  caminamos hacia nosotros mismos. La línea zigzaguea y paso tras paso vamos encontrando ese balance dinámico, paso tras paso, momento a momento.

Hoy, aplicando un nuevo sistema para tensar la  línea, realicé esta práctica que además me sirve también para cuando coloco la línea en altura. Le envió mis mejores energías y la energía de esos maravillosos árboles, de esos bellos pinos que me acompañaron esta mañana soleada.

Namasté -Slacklife

Highlining y Temor

Sistema Óptimo

 

Ausencia de Temor                                                                Presencia de Temor

 

Atención

Volitiva                                                                                   No Atención

                                                          

   No temor                                                                          Temores subjetivos                           

       

                                                                                                                                                                                                                                                                                         

Integración Mente-Cuerpo 

en el Presente Activo

                                            

Atención  Volitiva a la respiración

Atención  Volitiva a la relajación

atención  Volitiva a las emociones  

Técnica Avanzada de Slackline- Filosofía

Reinhard Kleindn

Febrero 25, 2009

Introducción

Este libro es sobre slackline, con especial énfasis en largas líneas (longlinining). ES sobre la “resonancia”  que se origina en las líneas largas, cuando aparece y porque, como entrenarse para eso, como evitarlo, como matarlo cuando estás sobre la línea.

Este no es un trabajo científico…. Nos permitimos ser más especulativos y dejar que la intuición nos guie hacia terrenos más inseguros.

El objetivo de estas letras es explorar, abrir nuevas posibilidades y tener una visión más profunda de los aspectos mentales y físicos de esta actividad. El principal objetivo no es mejorar el perfomance sino ahondar en su filosofía.

Filosofía

La diferencia más importante del slacklining , comparándolo con otros deportes, es su aproximación a control. Esto es además la parte más importante que el entrenamiento en el slackline nos puede aportar.

En el slacklining no se entrena el sentido del balance: el balance es un requerimiento básico. El valor del slackliing es que nos enseña a controlarnos.

Esto queda bellamente descrito por Scout Balcom en su libro “Walk the Line The Art of Balance and the Craft of Slackline”:

“Enfocarse no implica un esfuerzo mental”

“No necesitas alcanzar el balance que está dentro de ti”

“Tratar de relajarse  completamente”

Este problema  es, especialmente, claro en las líneas largas. Mientras que en líneas cortas puedes entrar en control con poco esfuerzo físico y no mucha concentración por ser estas líneas más ligeras, esto no es posible en líneas largas que son más pesadas.

Las líneas cortas o responden a tus esfuerzos  por controlarla, las líneas largas si responden.

Sobre una línea corta solo estás tu, la línea no tiene vida en si misma, no tiene memoria.

Balcom tiene sus propias palabras para esto: “La línea no se sacude, tu eres el se sacude”.

La resonancia en las líneas largas es una factor con el que tu interactuas, como una suerte de comunicación. La línea larga puede vibrar, sacudirse pesadamente si tu le transmites stress.

En una línea larga a medida que tus esfuerzos son mayores esta vibra, se sacude más fuertemente. Esto genera una reacción en cadena que termina en un fallo. No puedes solventar esta situación con esfuerzo: debes aprender a relajarte en situaciones de stress.

Lograr esto, es altamente satisfactorio.

La búsqueda del control está profundamente involucrada  en todos los aspectos de  las culturas orientales y a la ciencia del deporte. Tiene sus orígenes en el miedo a lo desconocido. Lo desconocido también yace en tu propio cuerpo. Ninguno está totalmente consciente de cómo logra estar sobre la línea, debes dejar también que tu cuerpo haga el trabajo junto a la consciencia.

No obstante existe el riesgo a perder el control - Algo inesperado sucede y causa el fallo. Por otro lado, uno de los atractivos del deporte es buscar siempre nuevos reto y sin la  posibilidad o el riesgo de fallar no tiene ningún sentido.

Existen estudios que revelan que si estás motivado, tienes un 50% de lograr lo propuesto.

Sobre las líneas pueden decirse algunas cosas. Un aprendiz puede verse favorecido si usa líneas más anchas y con más tensión porque esto se asemeja  al piso que normalmente se usa.

Reflexiones . Slacklining

Sumo un año más en esto del balance. Mis primeras slackeadas las hice sobre una cadena que estaba en la subida al humboldt ( Wararira Repano)  cada vez que subía.

Retomé el slacklining hace 10 años por razones de salud. Además de estar desbalanceado internamente, mi lesión de rodilla me estaba molestando demasiado. Eran más los días que cojeaba que los que estaba bien.Pues dicho esto ya vamos para 12 años en esto del funambulismo, en esto del balance.

Es mucho lo que podría decir sobre esto. Casi todos los días escribo sobre el balance, todos los días pienso en esto y frecuentemente, quisera poder hacerlo más a menudo, instalo la línea.

Diré unas cuantas cosas:

1.- Es terapéutico. Mi rodilla funciona mejor y desde el punto de vista mental, he podido controlar los altos niveles de stress a los que , por cosas que no vienen al caso, me he visto sometido.

2.- En lo mental puede ser algo insondable. Tantos años usando técnicas dieferentes tratando de "parar el mundo", "Callar al loro", es decir, hacer que a voluntad mi mente dejara de pensar, de rumiar, de palabrear sin lograrlo  hasta ahora, hasta que el slacjklining forma parte de mi práctica habitual.NO desestimo las técnicas de meditación tradicional pero, como es todo, a mi no me van.

3.- Es meditación sin más. Y esto ha calmado mi mente. Me ha desarrollado el sentido de sentirme .

NO es sencillo montar una linea. Precisa de tiempo, de esfuerzo, de estar el mayor tiempo sobre esta.También precisa de romper los prejuicios: estoy viejo, eso es de circo, etc. etc.. Hay que persistir y acá está la lección más importante de esto: NO IMPORTA CUANTAS VECES TE CAIGAS, IMPORTA CUANTAS VECES TE REPONES Y SIGUES ADELANTE. ENSEÑA MÁS LA"CAIDA", LOS FALLOS QUE LOS ACIERTOS.

Hoy , si me preguntan que se puede hacer para meditar, para ponernos en contacto con el movimiento, con nuestro cuerpo, con nuestra respiración recomendaría, sin dudarlo, el slacklining.

Otra veta o aspecto de esta maravillosa práctica ha sido para mi una "iniciación": las líneas de altura han sido para mi un tesoro , una llave que ha permitido ir más adentro de mi mismo. He descubierto apegos, temores, en resumen, cosas "feas" que pensaba que ya no existían. Cada vez que voy a cruzar una línea de altura ( media altura), experimento un renacer, un viaje a mi interior. Tal vez, el estar solo en todos lo cruces que he realizado acentúen más la experiencia interna.

Todavía siento que solo he arañado la superficie de esto. Siento que acá solo hay cruces, no hay un llegar, no hay una meta. Solo sé que recordaré la primera vez que logré cruzar una línea de media altura, recordaré siempre que tuve que "morir" en el extremo en que comenzaba,dar paso tras paso estando y existiendo en el instante presente y que al llegar al otro extremo renací. Si, aquella primera vez algo cambió dentro de mi.

Solo quedan más pasos que dar, más lineas que caminar y sobre todo, mucha diversión y mucha instropección por disfrutar.

Finalmente, ojalá todos tuvieran la oportunidad de poder caminar una línea. Me atrevo a decir que todo sería igual, pero diferente. No obstante, debo decir que, aunque algo se movió, algo cambió en mi, sigo siendo el mismo, agradable para algunos y muy desagradable para otros.  Lejos está de mi la intención de convertirme en "santo" aunque en alguna oportunidad alguien haya hecho el intento de atacarme con esto. Sigo siendo el mismo, me gusta el sexo si hay sentimientos, sigo defendiendo mis puntos de vista con bastante vehemencia, acepto si me equivoco pero trato, siempre que puedo, de empatar la contienda antes que perderla, pefiero una cachapa o una arepa antes que una hamburguesa de macdonald y sigo amando a la naturaleza.

Solo siento que me conozco más, solo eso. Y si, se lo debo a estos años de estar sobre un slacklining.

Solo queda buscar más, subir más la linea, más altura, más largo. El panorama está abierto.

NOS VEMOS EN LA LÍNEA!!!!!!!!!!!!!!

Vasisthasana

Vasisthasana

Beneficios

Fortalecimiento de los músculos oblicuos internos, fortalece los brazos, el abdomen y las piernas, muñecas y manos. Estira la parte posterior de las piernas, mejora el sentido del equilibrio, la cintura abdominal se tonifica y fortalece.

Ejecutada sobre la línea, los efectos se ve potenciados.No es fácil de lograr  y requiere de un buen fortalecimiento de las muñecas y de un refinado balance.

L A MECANICIDAD

“Para Conocer es necesario conocer el Todo, conocer poco de todo es no conocer, mas, para conocer el Todo es preciso conocer muy poco y para conocer ese poco es necesario saber- trabajar mucho sobre sí.”

Gurdjieff

"¿Qué es la mecanicidad?

La mecanicidad está en toda la realidad a tal punto que  nuestras actividades están inmersas en ella.

¿ Qué se entiende cotidianamente por mecanicidad y qué es lo mecánico ¿la mecanicidad deja de existir,  cambia con el tiempo o es un fenómeno del pasado? ¿Cuál  es su significado objetivo, esotérico o el que le dá  Cuarto Camino? Estas  son algunas de las preguntas  que trataremos de desarrollar en este ensayo con la finalidad de conservar el verdadero sabor de esta palabra.

 Miren que interesante: cotidianamente se entiende por mecanicidad  cierto tipo de acción no pensada o automática, generalmente se dice lo hice sin darme cuenta o sin querer, como diciendo sin voluntad propia,  como vemos no se entiende como una reacción instintiva, en más bien una ausencia de cuenta.  En su origen esta palabra estaba relacionada con llevar cuentas, darse cuenta, tal vez para tener un balance de lo que tengo  o por temor a perder, esto es un aspecto que parece que nos aleja de nosotros mismos dado que no es lo mismo hablar de tener que de nuestro ser, aunque curiosamente  nos damos más cuenta de lo que tenemos que de cómo  somos. Pero, nos ayuda a ver donde ponemos nuestra atención o donde no la ponemos, esto es un detalle más que importante, porque me doy cuenta, cuando me algo interesa  y de lo que no me interesa no, es casi un mecanismo primario, infantil, sin desarrollo,  entonces habría que desarrollar  la atención sobre sí , ya que solo  la tenemos enfocada en cosas materiales . Aunque también   dijimos “acción sin pensar”  nuevamente nos refuerza, llevar cuenta o ausencia de ella y se ve claramente que está asociado a lo atención mental,  y dijimos también: como que cotidianamente se dice lo hice en forma automática, esto da la idea de mecanismo,  que funciona solo o un mecanismo que se activa por lo externo, un mecanismo en función de la mecanicidad.

“La idea de que el hombre es una máquina no es nueva.  En realidad es el único punto de vista científico que es posible; un punto de vista basado en el experimento y en la observación. En la segunda parte del siglo diecinueve, la así llamada "psico-fisiología" daba una muy buena definición de la mecanicidad del hombre. Se le consideraba al hombre incapaz de cualquier movimiento si no recibía impresiones externas. Los científicos de aquel tiempo sostenían que si fuera posible privar al hombre, desde su nacimiento, de todas las impresiones exteriores e interiores, manteniéndolo al mismo tiempo vivo, éste sería incapaz de hacer el más pequeño movimiento.
P.Ouspensky

 De  esto podemos deducir que la mecanicidad inter-penetra nuestro campo mental donde mora la atención, desviándola,  justo allí en nuestro interés, haciendo que nuestra atención esté definida desde lo socio económico o por lo externo en general  y no nos olvidemos que es para gente que aún no hace un trabajo, no nos olvidemos que la personalidad es una construcción socio histórica y esto vale para todos, nuestros intereses fueron guiados por la evolución social y están siendo guiados por la cultura hegemónica.  Por ejemplo el hombre no siempre se tuvo concepción de personalidad individual, por que se funcionaba como colectivo social, patriarcados, reinados, donde todo era del rey. En una época no hacía falta ser propietarios, esto nació con la burguesía y con ello lo mío. Pero esto dejó de ser así, no, es la sociedad la que va cambiando y ahora aparece  la personalidad global, que no es más que la extensión de los límites mentales mediante el conocimiento, conocimiento y tecnología van de la mano,  así como contrariamente en una época se creía que la tierra era plana o el sistema era geocéntrico.

Podemos ver que la mecanicidad funciona a gran escala y se puede ver en lo pequeño,   tratándose de  aspectos sociales los podemos conocer, pero no podemos abstraernos de actuar en el mundo.

Volviendo a nuestras preguntas ¿la mecanicidad deja de existir, cambia con el tiempo o es un fenómeno del pasado? Tenemos que responder que no, no cambia con el tiempo, lo que cambia son sus los epifenómenos y el hombre va ceñido a ellos, porque se trata de un colectivo social que va eligiendo y definiendo los destinos de los pueblos, la humanidad.

En cuanto al significado objetivo de la mecanicidad entendiendo por objetivo no sólo su significado empírico, sino el significado de la mecanicidad como la situación en la que estamos metidos y no nos damos cuenta.  La mecanicidad pudo haber sido el término  de una época que vino a suplantar el de ilusión de lo material o “el mundo”, que curioso acabamos de ver que darse cuenta tiene que ver con lo material,  Jesús dice: no améis al mundo, ni las cosas del m… (Jn.2.15).  Las vanidades, Vanidad, otra palabra que nos retrotrae al Eclesiastés: no hay nada nuevo bajo del sol o todo es vanidad. Indica que bajo el Sol todo es mecánico ?… La mecanicidad es semejante a Maya para los hindúes, cuyo significado no es la mera ilusión, dice Alan Watts,  sino la totalidad de la concepción del mundo sustentado por la cultura y se la  considera ilusión en el sentido etimológico “juego”, (latín: ludere), esto sería verla tal cual es.

En el libro Fragmentos de una enseñanza desconocida está este relato: Un día, en Moscú, hablaba con G. acerca de Londres, adonde había estado algunos meses atrás por corto tiempo. Le hablaba de la terrible mecanización que invadía las grandes ciudades europeas y sin la cual era probablemente imposible vivir y trabajar en el torbellino de estos enormes “juguetes mecánicos”.

- La gente se está convirtiendo en máquinas, dije, y no me cabe duda que un día se convertirán en máquinas perfectas. ¿Pero son capaces todavía de pensar? No lo creo. Si trataran de pensar, no serían tan buenas máquinas.

- Si, contestó G., es cierto, pero sólo en parte. La verdadera pregunta es ésta: ¿de qué mente se sirven en su trabajo? Si usan la mente adecuada, podrán pensar aún mejor en su vida activa en medio de las máquinas. Pero una vez más, con la condición de que usen la mente adecuada.”

No comprendí lo que G. quería decir por “mente adecuada” y sólo mucho más tarde llegué a comprenderlo.

Por último nuestro camino es ir hacia el ver las cosas tal cual son, esto es lo que llama Consciencia Objetiva, Gurdjieff

.La rueda de la mecanicidad gira y su energía alimenta el mundo de ilusiones. Le da cuerpo y apariencia a esta ilusión dentro y fuera de lo que somos.

 Sutúl Naré"

La Atención

Una muestra de como la atención puede llevarse a niveles insospechados.

El Poder de la Atención

Transcribo un material del sr. Eugene Jeffrey Gold.

El Poder de la Atención

De una charla dada por E.J. Gold

PARTE 1

"Nadie puede entrenar nuestra atención por nosotros, esto es algo que no se puede hacer. Nosotros somos los únicos que podemos hacerlo. Y si podemos entrenar nuestra atención, podemos hacer cualquier cosa; literalmente: podemos mover montañas. Si podemos enfocar nuestra atención, podemos hacer cualquier cosa que hayamos escuchado que alguien ha hecho. Es nuestra atención la que nos da ese poder.

La identificación es uno de nuestros principales obstáculos para acercarnos más al Trabajo. Amando u odiando, siendo esclavo o amo - es lo mismo. Estamos identificados con el mundo externo, con los objetos de deseo, repulsión, apego o interés, constantemente envueltos en cosas sin importancia real, perdiendo nuestro tiempo, dejando que la solución se escape como arena entre nuestros dedos. Por qué sucede esto? Por qué creemos que estas demandas en nuestra atención son legítimas? Cuán fácilmente nos olvidamos de que estas cosas no tienen una demanda real en nosotros. 

De hecho, la atención legítima, las demandas legítimas de nuestra atención es un aspecto al que tenemos que dirigirnos tarde o temprano en nuestra vida de trabajo. En algún momento, tenemos que empezar haciendo juicios de valor sobre las cosas que son o no dignas de nuestra atención, porque nuestra atención es algo muy precioso. Nuestra atención es nuestra herramienta de trabajo. Es nuestra única herramienta de trabajo. Y necesitamos intensificarla, agudizarla en un grado muy fino.

Si omitimos hacerlo, no estaremos listos para trabajar. El Trabajo requiere disciplina, demanda que hagamos la misma cosa día a día. No implica variedad; no hay mucha variedad en nuestro entrenamiento. A muchos individuos no les gusta la repetición. Su tendencia es querer algo fresco y creativo a cada minuto. Y así es como toman rodeos innecesarios; viven en el viejo formato, la era zig-zag, se precipitan desesperadamente en busca de algo nuevo y diferente.

En algún punto, tenemos que hacer juicios valorativos acerca de nuestra atención, de minuto en minuto, de hora en hora. Eventualmente tendremos que empezar mirándolo todo y preguntándonos a nosotros mismos si vale la pena poner nuestra atención en las cosas en las que normalmente nos ocupamos. Nos preguntaremos a nosotros mismos por qué estamos haciendo lo que hacemos, y si pudiésemos estar haciendo alguna cosa mejor con nuestro tiempo y atención. Merece la pena sacrificar nuestra atención dejando de hacer otros esfuerzos, para ponerla en lo que estamos haciendo ahora?

Tenemos solo una Vida de trabajo – muchas vidas, pero solo una vida en el Trabajo, lo hagamos o no. Solo tenemos una vida en la cual hacerlo y tenemos que conseguir hacerlo durante una vida. No tenemos una cantidad indefinida de tiempo para saltar al vagón. Necesitamos estar libres en esta vida, libres para trabajar o libres para ser esclavos del trabajo. Libertad y esclavitud son totalmente irrelevantes actualmente. No son ninguna culminación de nada, sólo son formas equivocadas de decir algo".

LA BIENVENIDA.

Calmada la caminata me llevó al bosque. Muy húmedo, el sol no pasa el follaje, la quebrada exhibe un hilo de agua.

Comienzo a sacar todo y ha instalar la línea. Hoy lo hice bastante rápido.

Entro en una habitación, estoy solo en ella.

Me cambio los zapatos, me siento un rato y comienzo a practicar la respiración yóguica llamada Nadi Shodana. Unos minutos respirando y me siento calmado, me ato a leach (línea de vida) y aparecen, súbitamente para darme la bienvenida, dos “Maestros”: El primero me muestra mis dudas, mis temores, me invita a abandonar. Este “Maestro”, me hace pensar, por algunos segundos que parecen horas, ¿Por qué estoy acá?,  ¿Por qué no me fui al parque?, me pregunta ¿no me conoces?, soy tu Yo Onírico, ese que muchas veces te hace la vida miserable, que te mantiene en zona segura, que alimenta tu ego.

A su lado, callado, se encuentra otro “Maestro”. Este deja que el primero hable. Me siento en la línea y entonces el toma la palabra: me dice, si quieres ven conmigo, yo te guío, no hagas caso al que nos acompaña, el solo persigue tu castración. Si quieres ven conmigo, conéctate conmigo, ¿no me conoces?, soy tu Yo Superior.

Respiro, enfoco mi atención, y me monto en la línea con una respiración calmada. Le doy la mano a este “Maestro” y el me guía seguro al otro lado de la línea.

Cuando llego al otro extremo, y volteo, el otro “maestro” no está, ha desaparecido como si fuera una ilusión.

Sobre Los Rituales Antiguos de Iniciación.

La iniciación en Egipto

Los egipcios practicaban la Iniciación en la Gran Pirámide que es una copia fiel del cuerpo humano y se puede decir simbólicamente que es la tumba del Dios Intimo que se halla dentro del hombre. Y para que el hombre vuelva a la Unidad con el Dios Intimo, debe buscar en su iniciación su mundo Interno, para ello, el aspirante debía penetrar en el interior de la Gran Pirámide en busca de la Iniciación.

Pero la iniciación no era pública por lo siguiente:

- Para velarlos a los ojos del profano y

- Para facilitar su comprensión al candidato.

Ahora describiremos una recreación de la iniciación en el Egipto: Amedes dice a Shetos, cuando llegan al pie del misterioso Santuario de la Iniciación:

Sus secretos caminos conducen a los hombres amados de los dioses, a un término que ni siquiera puedo nombrar. Es indispensable que ellos hagan nacer en ti el ardiente deseo de alcanzarlo: La entrada de la Pirámide está abierta para todo el mundo; pero compadezco a los que tienen que buscar la salida por la misma puerta cuyos umbrales han franqueado, no habiendo conseguido otra cosa que satisfacer su curiosidad muy imperfectamente y ver lo poco que les es dado referir.

Pero el aspirante insiste en el propósito de recibir la Iniciación y escala tras de su Maestro (el yo superior) el lado norte de la Pirámide, hasta llegar a una puertecilla cuadrada, siempre abierta, de reducidas dimensiones (tres pies de ancho y otros tres de altura), que da acceso a un pasadizo angosto. El discípulo y su guía recorren arrastrándose con dificultad. El guía va delante con una lámpara del saber humano que apenas alumbra su camino.

La palabra Pirámide viene de "PIR" equivalente a fuego, o sea, Espíritu.

La iniciación en la Pirámide equivale a la comunicación con los grandes misterios del Espíritu "La Unión en el Reino de Dios Interno con el Padre". Este fuego no es el fuego material, ni tampoco el fuego o luz de los soles, sino el otro fuego, mil veces más excelso, el del PENSAMIENTO.

La gran Pirámide Iniciática dentro de la cual penetraba el candidato, es el símbolo de nuestro propio cuerpo. ¿Dónde, en efecto, sino en él, nos iniciamos, más o menos a lo largo de la vida y de las vidas?

En esta Gran Pirámide Cuerpo, estamos iniciados evolutivamente hasta llegar a la condición de los Adeptos Divinos, iniciadores a nuestra vez, de los seres inferiores a nosotros.

Después de muchas angustias en pocos momentos, que al aspirante le parecen siglos, llega a una habitación de regulares dimensiones (dentro de la caja torácica). Allí le reciben dos iniciados (dos intercesores: el YO SUPERIOR Y EL ANGEL DE LA GUARDA. Ambos son creados por el mismo hombre con lo mejor de sus aspiraciones presentes y pasadas), a quienes no debe hacer ninguna pregunta. Pero el aspirante ignora esta prohibición, trata de pedirles explicaciones, mas se le informa que no debe malgastar el tiempo, ya que no obtendrá ninguna respuesta, porque los intercesores no son más que sus propias criaturas (y sólo el Dios Intimo es quien puede dar respuestas verdaderas).

Estos dos intercesores conducen el pensamiento al mundo interno y entran en un extenso corredor que conduce y termina por fin al borde de un precipicio profundo e insondable (el precipicio de las tentaciones de los deseos que conduce a la parte inferior del cuerpo físico; el aspirante debe ser tentado con esta prueba y debe bajar al pozo oscuro de su propio cuerpo).

Una luz (emanada del Yo Soy) puesta en el borde, le permite apreciar el peligro de una espantosa caída (cuando el pensamiento se dirige a este mundo inferior y se deleita en él). Mirando con atención, el aspirante distingue unas barras empotradas en un lado de la negra sima que aunque no sin riesgo, hacen posible el descenso (del pensamiento) por ellas a hombres de cabeza firme y ánimo imperturbable.

El aspirante prefiere bajar para no sufrir las dificultades del regreso. A bastante profundidad terminan los escalones de sus costillas, pero sin llegar todavía al fondo. En el último escalón (del vientre) busca la solución al terrible problema y entonces encuentra en la pared una abertura o una estrecha ventana y por ella podría entrar en otro corredor, todavía descendiente, pero en forma de espiral angosto. Al final de la pendiente del pasadizo, tropieza el neófito con una fuerte verja; la empuja y cede; pero, al cerrarse detrás de él, choca contra sus quicios y produce un fragor infernal.

Sigue adelante y otra reja le corta el paso. Al aproximarse ve que continúa un estrecho y bajo corredor sobre cuya entrada brilla este letrero: "Todos los que recorren este camino, solos y sin mirar atrás, serán purificados por el fuego, por el agua y por el aire. Si consiguen vencer el miedo (de la mente) a la muerte saldrán del seno de la tierra (de la profundidad del cuerpo humano) volverán a ver la luz (del Sol en el corazón) y tendrán el derecho de preparar el alma para recibir la revelación de los misterios de la Gran Diosa Isis" (Los misterios de la naturaleza humana).

Hasta aquí el aspirante, desde su entrada por la puerta de la Pirámide, o por su propio corazón, tuvo que caminar por cuatro corredores y estos corredores se comunican entre sí por estancias o verjas. El pensamiento durante su penetración en el mundo interno tiene que recorrer los cuatro corredores que unen y comunican entre los cuatro centros mágicos y poderosos dentro del cuerpo del hombre, que conducen a las cuatro etapas inferiores del mundo interno, siguiendo las leyes cósmicas de la involución; pero una vez llegado a la última etapa comienza nuevamente su ascenso después de ser probado en su evolución por el fuego, por el agua y por el aire.

El aspirante sigue el camino de la Iniciación.

Aunque nadie le ve, siempre está vigilado por sus intercesores y a la menor debilidad, acudirán presurosos y, por otros corredores le conducirán a la puerta de entrada para que se reintegre a la luz y a la vida exterior, no sin haber jurado que a nadie referiría lo ocurrido. El perjuro será castigado terriblemente porque este descenso a las etapas inferiores otorgan al aspirante los poderes de las tinieblas y ¡ ay de quien se atreve a comunicar estos poderes a los demás! y ¡ay de quien los utiliza para sus fines personales!

Al final del oscuro corredor encuentra el aspirante a tres iniciados que cubren sus cabezas y sus rostros con la máscara de Anubis. (Hay tres iniciadores que nos conducen en estas etapas antes de llegar al altar de los misterios Mayores: El Gran Iniciador, que es el Maestro Interno; el Iniciador Menor, que es el instructor mental y, el Iniciador Mediano, que es nuestro Poder de voluntad.)

Aquella puerta es en la Iniciación, la puerta de la muerte.

Uno de los enmascarados dice al aspirante: "No estamos nosotros aquí para estorbarle el paso. "Puedes seguir tu marcha, si los dioses te conceden elvalor que necesitas. Pero ten por sabido, que si transpuesto este lugar (y llegas hasta el fuego sagrado de tu Divinidad), y en algún momento retrocedes, aquí estamos para impedirte que huyas. Hasta ahora libre eres para desandar lo andado, mas si prosigues habrás perdido toda esperanza de salir de estos lugares sin obtener la definitiva victoria. A tiempo estás; decídete. Si renuncias, aún puedes salir por este corredor (que comunica con el mundo exterior) sin volver atrás la vista: si avanzas, sigue el camino que ves frente a ti (que conduce al centro de la médula espinal) por donde debes escalar hasta el CIELO. Este camino debes recorrerlo sin vacilación (si no quieres ser retenido en vuestro propio infierno). Escoge".

Al contestar el aspirante que nada le arredra, los tres guardianes, dejan pasar, cerrando la puerta (la cuarta). Otra vez queda solo en un largo pasadizo a cuyo extremo advierte un resplandor. A medida que adelanta, su luz se hace más intensa llegando a ser deslumbradora. Pronto llega a una estancia abovedada donde, a un lado y a otro, arden enormes piras cuyas llamas se entrecruzan en el centro (de la base de la columna vertebral).

Esta parte está cubierta por un enrejado incandescente. Los clavos apenas le permiten poner el pie en lugar seguro de quemaduras, y al recorrerlo no era sólo el peligro de padecer abrasado el que le amenaza, sino el morir asfixiado en aquel ambiente irrespirable.

Cerrando los ojos, el aspirante penetra en la ígnea habitación; pero ¡oh increíble encanto! Al tocar sus pies el enrejado fino, (cuando el pensamiento puro penetra sin temor en el fuego sagrado) las llamas desaparecen, las hogueras se apagan instantáneamente y el paso entre ellas se hace posible sin temor a afrontar una muerte espantosa. Y no se crea que se trata con esto de un mero símil, sino de una realidad tangible. En las entrañas misteriosísimas de nuestro cuerpo, como en las de nuestro Planeta arde, según la física, un gran fuego, y duerme según la Metafísica un fuego aún más intenso, es el fuego del Cósmico pensamiento. Estos fuegos ocultos a la mirada del profano, que vive fuera de su Templo, son vistas y sentidas solamente por el Iniciado.

El dominio de los tres cuerpos es necesarísimo para la última prueba que equivalía al coronamiento de toda la iniciación. Significaba la completa dejación de todo lo vulgar, lo terrenal, para alcanzar la suprema luz; la que sólo brilla ante los ojos cerrados por la muerte física.

Esta última prueba consistía en colocar al discípulo dentro de un sarcófago.

Echado dentro de él, tenía que pasar inmóvil toda una noche entregado a profunda meditación y a especiales rezos. En estas condiciones, realizaba la proyección de cuerpo ASTRAL, según los métodos que le habían enseñado, y su cuerpo invisible, arrastrado por las corrientes de los planos superiores, ascendía a las alturas donde le era dicha la última palabra, donde conocía el último secreto de la absoluta verdad. Al lucir el nuevo día levanta de la base del sarcófago un hombre distinto: un Adepto perteneciente a la suprema jerarquía de la INICIACION. Sus poderes eran indescriptibles, y susobligaciones y responsabilidades eran espantosas. Sólo un maestro de la Secreta Sabiduría podía ser capaz de afrontarlas.

La entrada en el mundo astral, necesita el dominio de los tres cuerpos arriba indicados, el aspirante debe ser puro en cuerpo físico, en cuerpo de deseos y en cuerpo de pensamientos o en otro término, en pensamientos, deseos y obras.

La verdad es interna y para llegar hasta ella debemos entrar en nuestro mundo interno y hacer de nuestro cuerpo físico un sarcófago. Por medio de la profunda meditación y la oración mental, el espíritu penetra en las corrientes divinas, asciende hasta el Padre quien "al vencedor le dará maná escondido; y le dará una piedrecilla blanca y en la piedrecilla un nombre nuevo escrito, que no sabe ninguno sino aquel que lo recibe".

El viaje y los elementos.

El viaje del héroe o candidato comporta, en la iniciación masónica de Primer Grado, enfrentarse a cuatro pruebas, representativas de los cuatro elementos hermético-alquímicos.

La prueba del Elemento Tierra es el desafío preliminar, previo al viaje propiamente tal y está representada por la estancia reflexiva en las profundidades de la Cámara. Es una invitación a transitar desde el Occidente (la realidad sensible) hasta el Oriente (la abstracción, la realidad inteligible).

La estancia en la Cámara hace tener presente la alegoría de la caverna de las ideas de Platón, es decir, la lucha por conseguir la anamnesis, reminiscencia o recuerdo de sí. Esta es una función clave, que haría recuperar el carácter operativo de una logia especulativa. Recordarse de sí mismo, tomar conciencia de sí, focalizar la atención para llegar al contacto íntimo, meditar, son sinónimos de la exigencia diaria de cada neófito para pasar a ser un hombre integrado espiritualmente. En otras palabras, corresponde a superar la fragmentación del ser en "egos" o "yoes", despejando las "escorias" alquímicas (metales impuros), para captar la luz o conciencia íntima (Uno Mismo).

La prueba del Elemento Aire es el primer viaje iniciático para superar la muerte ritual. Las trepidaciones y obstáculos al avanzar representan la confrontación de las ideas. La opinión o juicio propios deberán confrontar a la realidad y a la opinión general. Si nuestra visión mental no se acomoda a la porfiada realidad nos hará sufrir y amargarnos.

La prueba del elemento Agua es el segundo viaje iniciático. Representa una segunda forma de limpiarse de aquello que no fue capaz de erradicarse por el Aire. Es una invitación a serenar nuestras emociones y sentimientos, a dejar fluir sin atarnos a las pasiones, ni a los prejuicios ni a las odiosidades. Es la limpieza de la afectividad.

La prueba del elemento Fuego es el tercer viaje iniciático. Representa la energía interior que podrá ser canalizada en forma creadora, debido a que antes se han armonizado las ideas y las emociones. Por tanto, la energía interior está en condiciones de conectar con la Energía Universal representada por el fuego del Sol.

El ciclo de las pruebas y elementos se cierra permitiéndose al neófito recuperar la visión después de habérsele recordado su deber de caridad y hacérsele jurar el compromiso solemne del secreto.

Hoy día, ninguna escuela de misterio realiza las pruebas como se ejecutaban en la antiguedad. Mantienen si, este ritual pro de una manera más "moderna", más indicativa. Esta forma indicativa , en mi opnión, deja margen a que la experiencia sea asumida de un modo tangencial. En mi opinión todas las pruebas: aire, agua y fuegoson perfectamente realizables adaptándolas a nuestros tiempos pero sin restarle el carácter que en la antiguedad poseían. Estas pruebas eran un filtro y en mi opinión este filtro se elimina cuando hacemos de estas pruebas  algo "más vulgar", s decir, algo más accesible al vulgo. Las iniciaciones son más accesibles en estos tiempos y eso deja un margen muy amplio para que el "iniciado" acceda al ritual, lo supere, per sin tener la estructura mental, espiritual y corporal adecuada.

"Muchos serán los llamados y pocos los elegidos". Jesus de Nazareth

Presente Activo. Aprendiendo Del Miedo y Sobre El Miedo

Existen dos tipos de miedo: los objetivos y los subjetivos. Sobre el primer tipo de miedo, los objetivos, no tengo mucho que decir salvo que son racionalmente sanos: el mantenernos lejos de una serpiente venenosa, el cruzar con precaución una transitada avenida, el no transitar por calles oscuras en la noche, etc., son acciones sanas que tienden a preservarnos.

Los miedos subjetivos son otra cosa. Son intangibles y muchas veces no obedecen a razones lógicas y, como fantasmas, nos asaltan logrando su cometido: aterrorizarnos, enfermarnos, aislarnos.

Dentro de nuestro actuar hemos aprendido a construir zonas de “seguridad”, zonas de “confort” en las que nos sentimos inviolables, invulnerables, dentro de las cuales accionamos de manera “eficiente” y segura. Estas zonas son como cajas de cristal, nos mantienen aislados pero al primer shock la caja se quiebra dejando un cúmulo de vidrios rotos y una sensación de miedo, de indefensión, de vulnerabilidad muy alta.

Cualquier vivencia, experiencia o cosa que se salga de los parámetros o límites que contextualizan estas zonas de confort o seguridad, detonan nuestras inseguridades y nuestros miedos.

Nuestro EGO ama la seguridad y para el construimos elaboradas ego-zonas.

Cuando los miedos subjetivos se activan nos anulamos, nuestro desempeño físico y mental se ve, significativamente, afectado y tendemos a poner la totalidad de nuestra atención en lo accesorio, en lo que no es importante aunque tenga algún valor. El miedo tiene la capacidad de castrarnos, es un  inhibidor por excelencia que nos obliga a mantenernos “seguros”, evitando que exploremos nuestro potencial e impidiendo  que el proceso de autoconocimiento se desarrolle a fondo y de manera integral.

Incluso, hasta en lo moral, el ser humano lleno de miedo puede sacar lo peor de si. Ante el temor a quedarse sin trabajo, una comunidad “civilizada” puede sacar a relucir actitudes racistas  y arremeter contra aquellas minorías que, supuestamente, amenazan su seguridad. Muchas de las tragedias más atroces de la humanidad tienen su génesis en el temor.

Identificar nuestros miedos de forma conceptual o teórica, NO nos garantiza el poder sobreponernos de manera efectiva a estos miedos, NO nos garantiza una conección, un sentir, una identificación efectiva de sus causas y, en consecuencia, NO nos permite su desactivación.

Siendo que el miedo nos afecta en lo físico, en lo mental y en lo espiritual es a través de la acción integrada de estos tres aspectos como podemos implementar un método efectivo que permita anular los miedos subjetivos que habitan en nuestra psique.

Con el objetivo de conocer, entender, comprender y desactivar estos temores debemos aproximarnos a estos de manera integral. Cuerpo-Mente y Espíritu deben estar armónicamente ensamblados y activos al momento de encararnos con nuestros miedos. Presente Activo.

Cuando instalé, por vez primera, una línea en altura quedé sorprendido por el hecho de haberme visto imposibilitado de actuar, de caminarla. Con varios años haciendo esto, con una real pasión por la práctica del slackline, quedé anulado en esta oportunidad.

Mi ego estuvo amenazado y activó su mecanismo de defensa porque nuestro ego, si lo dejamos, se agiganta en lo seguro pero, si tomamos control,  se convierte en un enano en terreno desconocido. 

Aquella vez, experimenté una suerte de pared infranqueable que no podía explicar ni explicarme; minutos antes de intentar el cruce me encontraba físicamente bien, mentalmente quería estar bien, técnicamente había dominado líneas más complejas que esta pero a nivel del piso. Sin embargo, al encontrarme unos metros por encima del piso, específicamente 7 a 8 metros, no pude dar dos pasos sin que una fuerza intangible me detuviera.

Si mis temores subjetivos se activaron fue debido a que, en ese momento no pude accionar técnica para evitarlo, es decir, no pude actuar en el presente y no pude evitar que mis temores afloraran.

Sabía que la línea estaba bien instalada a pesar que usé un sistema propio, más simple que los propuestos, pero que de igual manera me daba la certeza que no se soltaría. La línea no se iba a romper, mi línea de vida estaba bien en su conjunto, entonces ¿que me impedía hacer el cruce?.

Toda esta reflexión se inició una vez que comencé a desinstalar el sistema y perduró por un par de días. Una fascinante veta se abrió para mi en la cual investigarme y aprender sobre mis dudas y mis temores.

Estando sobre la línea aplicaba demasiada tensión para equilíbrame y esto me impedía estar relajado en lo corporal y en lo mental. Cualquier ruido que se escuchaba en el bosque me robaba la atención y, entonces, se me olvidaba respirar y  mantenerme relajado.

Días después, regresé y, ya estando claro en el asunto, me concentré en el cruce.

Relajado monté la línea y me enfoque en mi respiración, específicamente en mi exhalación, de suerte que esta era muy profunda y lenta. Un paso después de otro, sin poner tensión excesiva en mis piernas, relajando todo, desde los dedos de las manos hasta los dedos de los pies, en especial, mi cerebro. Los sonidos del bosque estuvieron allí, pero esta vez me acompañaron más no me perturbaron.

El cruce se dio,  pude disfrutarlo y  me salí de mi habitual zona de confort que, en realidad, era mi habitual zona de castración Puede expandir un poco más mis límites aquel día y comprendí que para, efectivamente, ampliar esos límites debía estar confortablemente ubicado en el presente activo, sea lo que sea que se estuviera realizando. Enfocado e integrado  en cuerpo, mente y espíritu en ese presente  activo.

Ese día mi ego sufrió una derrota significativa al no poder activar sus mecanismos castradores de defensa.

En conclusión, solo actuando en el momento presente, de manera consciente, de manera integrada (cuerpo, mente, espíritu) es posible desactivar esos miedos subjetivos y sobreponernos a ellos. El solo identificar los miedos de manera conceptual o teórica no asegura el contacto necesario, el sentir necesario para desactivar esos miedos.

Solía tener una frase de esas que cuando la dices en algunos círculos aparentas ser alguien “especial”, decía así: No puedes llevar tu cuerpo ha donde tu mente no ha llegado.

Estaba en un error y si alguien sabía algo acerca de lo intentaba expresar, seguro fue indulgente al no descalificarme en público. Ahora pienso que la mente y el cuerpo llegarán a donde quieras, si y solo si, van juntas. La mente no llegará primero ni el cuerpo después o viceversa. No habrá un efecto milagroso producto de una suerte de visualización y luego, al momento de accionar, lo demás estará garantizado. No.

Es accionar en mente, cuerpo y espíritu en el PRESENTE ACTIVO.

Ninguna parte sigue a la otra a la hora de enfrentar nuestros miedos subjetivos, no existe dualidad en esto y solo existe UNIDAD. Y  el atractivo de las líneas de altura es este, conseguir la UNIDAD cada vez que nos encontremos sobre una sin importar que este a 10 o a 100 metros sobre el piso.

Por ejemplo, puedes pasar años leyendo y practicando un vuelo en ultraliviano, usando un simulador, imaginando y visualizando el vuelo pero el día que, de verdad, estés en el ultraliviano, cometerás errores que solo podrás superar una vez empieces a volar de manera real en el ultraliviano si es que lo logras despegar. De igual manera puedes leerte todos los escritos que existen donde te indican como vencer el miedo a la soledad a través de cual o tal técnica dictada por tal o cual maestro, puedes entender esos escritos, pero si no vives tu soledad, si no te pones en contacto con esta, si no la sientes, si no le dos la mano, no sabrás  a que le temes, no sabrás como usarla, cuando usarla y cuando no.

Algo que no dije en los párrafos anteriores es que los temores que me asaltaron, viejos temores por demás, tuvieron que ver con el miedo a fallarme, con el miedo a equivocarme. El estar solo en aquel bosque, incrementó ese temor, y mentalmente me preguntaba ¿Quién me ayudará si pasa algo?, a sabiendas que nada pasaría, me refiero a nada grave.

Un hecho que ayuda a conseguir una alta dosis de paz interna es el sobreponerse a los propios miedos. Somos nuestro peor y más implacable enemigo en tanto no ponemos en orden todas las energías negativas, especialmente, las energías surgidas de esos miedos subjetivos.

Y en esto, no hay mayores secretos, ni técnicas sofisticadas, ni recetas mágicas. Para sobreponerse a nuestros miedos tenemos que actuar de la mano con estos.

El problema más grave,  en el fondo, no es la presencia de estos miedos sino la falta de acción por nuestra parte. No nacimos con estos temores, estos fueron  aprehendidos y fortalecidos mientras fuimos creciendo en el marco de una familia, de una comunidad, de una sociedad, de un país, de  un mundo cuyos principales pilares son el temor y la mentira. Esta inacción deja libre a nuestros miedos para enquistarse cuales tumores en nuestro ser, asechando, esperando la oportunidad para tomar el control.

En tanto no interactuamos con los miedos, estamos en nuestra “segura caja de cristal”.

Actuar con el miedo tiene que ver con nuestro nivel de atención, con nuestro estado de concentración, es decir, con nuestra capacidad de estar y actuar en el presente (presente activo). Simple.

Actuando en este presente, estando en este presente, seremos capaces de desarrollar una doble vía, la que va hacia nuestro interior y la que va hacia el exterior y ambas vías de manera integrada hacen la Unidad.

¿Sientes miedo de la soledad?, actúa, abraza a esa soledad, entiéndela y verás, entre otras cosas, que todo el miedo que tenías era producto de la “costumbre”, esa costumbre que nos ha sido entronizada de manera inconsciente por la sociedad.

¿Le temes al cambio?, pero, ¡ si todo cambia!, ¿Cómo puedes abstraerte de esta realidad?. Actúa para que aprehendas que todo es cambio constante en el Universo y que ni  tú, ni yo ni nadie escapa a estos cambios.

Uno de los aprendizajes más trascendentales en mi vida ha sido el comprobar, al ser testigo presencial, que las personas que están próximas a morir y aún gozando de relativa buena salud, pierden el miedo a la muerte. A medida que van acercándose a esta trascendental vivencia, en ese estado de agonía, el miedo a morir no existe y el miedo a dejar desaparece. ¿Por que?, porque entre otras razones la persona que está muriendo tiene su total atención en ese hecho y aunque en algún instante puede atender asuntos de valor, ya no son importantes.

Así que, volviendo a asuntos más ligados al ahora, actuemos de manera integrada en cuerpo-mente y espíritu y  seremos capaces de quitarnos peso de encima al desactivar, de manera real, nuestros demonios, nuestros temores.

Deseo compartir algo de Andy Lewis, uno de los mejores slacker a  nivel planetario:

“Lo que he descubierto hace poco es que el miedo tiene su contrario. EL CONFORT”. Andy Lewis (Confesiones De Un Solo Integral).

He hecho, de estos cruces, algo recurrente. Es mi laboratorio, o uno de ellos, en el cual contacto las energías de miedo y duda par sobreponerme a estas. Un sentimiento de ligereza, de divina felicidad me embarga cuando termino un de estas prácticas.

Hay en mi vida una antes y un después a partir de ese día.

Este laboratorio es accesible a todos, es divertido, es aleccionador y es barato. En este laboratorio eres el profesor, eres el experimento, eres el control, todo depende de ti, de tu compromiso y de tus ganas de avanzar.

Cualquier parecido con la vida misma, no es casualidad.